Our Purpose
Our purpose is to equip the communities we serve with preventative education and support, training to increase mental health and awareness, and prepare women, men, and youth with the ability to become capable and resilient in managing their physical and mental health.
What We Offer
Here in our local community, we are programming, establishing sponsorship, and presenting food pantries to help people in need.
Skill Building Workshops
Our workshops are designed to build the important mental health skills needed to move through the unique challenges of displacement, including:
- Stress management
- Trauma recovery
- Emotional resilience
Food Banks
In addition to social and emotional support, we aim to support our community in meeting their material needs. Food banks allow us to ensure folks have needed nourishment and allow them to meet new people.
Sponsorships
Community is essential, both in adjusting to a new environment and in coping with trauma. Our network of sponsors is available to help support people as they search for jobs and housing, find schools for their children, and generally ease into American life.
Our Projects
Sudan’s Strategy for Sustainable Peace (2025–2029): Integrating Transitional Justice, Psychological Peace, and Environmental Security
Section I: Conceptual and Transformative Framework for Peacebuilding in Sudan
This report aims to transform the initial peace dissemination plan for Sudanese society into a comprehensive policy document that integrates three critical dimensions — psychological peace, environmental security, and transitional justice. These are essential for ensuring the sustainability of any peacebuilding efforts in post-conflict Sudan.
1.1. Redefining Sustainable Peace: Beyond the Absence of War (Relational Peace)
In the Sudanese context, sustainable peace is not defined merely as the absence of armed conflict (negative peace), but as a complex and holistic state of harmony, mutual understanding, and social justice. This broader concept ensures individuals’ sense of safety and dignity while promoting conflict resolution through institutional dialogue rather than violence.
It extends beyond political stability to include three interconnected levels:
• Inner peace (serenity and self-acceptance)
• Social peace (cohesion and tolerance)
• National peace (state stability and renunciation of war)
Advanced peacebuilding frameworks emphasize that sustainable peace requires going beyond traditional post-conflict interventions to focus on relationship-building as the central pillar. This shift defines peacebuilding as a comprehensive process encompassing all actions necessary to transform conflict toward more peaceful and enduring relationships.
Creating safe and accessible relational spaces becomes vital—these social platforms deepen peacebuilding initiatives and foster positive intergroup relations.
1.2. Analysis of the Initial Plan: Consolidating the Three Pillars of Peace
The initial plan is built on three indispensable pillars: justice, reconciliation and tolerance, and balanced development.
• Justice—social, economic, and legal—is a prerequisite for peace.
• Reconciliation and tolerance heal wounds and rebuild trust.
• Balanced development creates equitable opportunities that reduce conflict drivers.
However, international experience shows that peacebuilding becomes more sustainable when it is context-sensitive—aligned with local understandings of peace and the dynamics that drive or sustain conflict. Implementation mechanisms across the four stages (Awareness, Trust-Building, Consolidation, Sustainability) must therefore be tailored to Sudan’s unique political, social, cultural, and economic realities.
1.3. The Need for Expansion: Introducing the Psychological and Environmental Dimensions
Achieving sustainable peace in Sudan requires integrating two strategic dimensions that often underlie conflict or hinder reconciliation: psychological peace and environmental security.
Psychological Peace: Healing from Collective Trauma
Prolonged conflict has dismantled social networks and support systems, eroding community and family cohesion. Many have lost their shared identity and sense of belonging, leading to chronic psychological distress, particularly among children and youth.
These collective traumas are major barriers to trust-building and reconciliation. Justice and social healing cannot succeed without addressing the root causes of trauma. A lack of emotional and social safety undermines dialogue and reconciliation efforts.
Therefore, addressing trauma should be treated as a cornerstone of peacebuilding, not a secondary or optional step.
Environmental Peace and Climate Security
Sudan faces a dual crisis: climate change in a war-torn state.
Environmental degradation and resource scarcity (land, water) are root causes of conflict. Armed conflict, in turn, worsens environmental decline—destroying forests, grazing lands, and contaminating water sources.
Without peace and security, no development program can thrive. Environmental security is, therefore, human and social security; sustainable peace is impossible without effective management of threatened natural resources.
Section II: The First Added Pillar — Psychological Peace (MHPSS) as a Core Component of Reconciliation
Integrating Mental Health and Psychosocial Support (MHPSS) into peacebuilding processes is essential to transform reconciliation from superficial agreements into deep, enduring social healing.
2.1. The Psychological Roots of Conflict: Collective Trauma and Social Fragmentation
Prolonged wars have severely disrupted social systems and networks that sustain community welfare and self-organization. This breakdown fosters collective trauma, which transcends individual suffering to become a community-wide burden, undermining social cohesion.
Traditional social cohesion programs often focused on economic or social tensions (e.g., over jobs or services) but neglected the psychological aftermath of war. This omission severely limits their impact and sustainability.
Thus, all social cohesion initiatives must incorporate trauma-responsive strategies to ensure they heal rather than harm.
2.2. Trauma-Informed Care (TIC) in Peacebuilding
Healing requires community-based approaches to trauma recovery.
Trauma-informed care emphasizes safety, trust, and peer support—applied not just in clinical settings but across schools, community centers, and local peace initiatives.
MHPSS programs should follow an intervention pyramid—from community-led psychosocial support (the base) to specialized mental health services (the top).
Cultural and spiritual practices such as storytelling and traditional ceremonies can be integrated into healing processes to foster collective resilience.
2.3. Intersection with Restorative Justice
Restorative justice complements psychological recovery and peacebuilding by addressing the root causes of harm rather than focusing solely on punishment.
Programs such as healing and talking circles can be incorporated into local reconciliation committees to help victims and perpetrators express needs, accept responsibility, and rebuild relationships.
From a gender perspective, it is vital to address the physical and emotional trauma experienced by women and girls—even post-conflict—to ensure inclusive and transformative peace.
Summary:
Reconciliation in Sudan must be both rational and emotional. Integrating psychosocial healing early ensures trust-building in safe environments, strengthening community resilience and enhancing the success of restorative justice and social cohesion programs.
Section III: The Second Added Pillar — Environmental Peace and Climate Security
Environmental security is an integral part of human and social security. Sustainable peace requires managing resource-based conflicts and integrating climate change into conflict-prevention strategies.
3.1. Sudan’s Context: Climate Change and Resource Conflict
Sudan faces acute environmental challenges that intensify conflict.
Climate change, combined with socioeconomic pressures, has worsened disputes—producing environmental displacement, especially in regions like Darfur.
Ongoing war accelerates deforestation, loss of biodiversity, and contamination of water sources—obstructing development and public health recovery.
3.2. Environmental Conflict Management: Indigenous Governance and Customary Systems
Traditional native administration systems (particularly in Darfur and eastern Sudan) play a vital role in resolving disputes between pastoralists and farmers.
These indigenous mechanisms should be legally recognized and supported, in coordination with institutions such as the Higher Council for Environment and Natural Resources (HCNER).
Community-based agreements on grazing routes and land use should be formalized and mapped to prevent conflict and ensure resource sustainability.
3.3. “Balanced Green Development”
Sustainable development in Sudan must directly link with climate adaptation strategies.
Practical initiatives include:
• Early Warning Systems (EWS): Expanding FAO-tested models in Kassala and North Darfur to mitigate disaster risks.
• Shared Livelihood Diversification: Supporting joint agricultural and grazing programs to strengthen resilience and reduce competition over resources.
Summary:
Environmental peacebuilding—through shared governance of land and water—reduces local tensions and strengthens national stability.
Section IV: Integrating Transitional Justice and Reparations into Reconciliation
Transitional Justice (TJ) bridges justice and reconciliation during transitions from conflict and repression.
4.1. Four Core Pillars of Transitional Justice for Sudan
1. Criminal Justice — accountability for major crimes.
2. Truth and Memory Commissions — acknowledgment and documentation of past abuses.
3. Institutional Reform — ensuring rule of law and preventing repression.
4. Reparations — restoring victims’ dignity and addressing harms suffered.
Transitional justice thus links directly to peacebuilding, conflict prevention, and sustainable development.
4.2. Challenges of Social and Economic Reparations
Reparations are the most immediate trust-rebuilding mechanism.
They must go beyond monetary compensation toward transformative recovery, addressing economic and social vulnerabilities—especially for displaced people, women, and youth.
4.3. Institutional Reform and Accountability
Institutional reform is key to preventing relapse into conflict.
This includes restructuring security and justice sectors, preventing child recruitment, and ensuring transparency in governance.
Omitting transitional justice from peace agreements risks perpetuating deep-seated grievances and cycles of violence.
⸻
Section V: The Revised Implementation Plan (Four Phases)
The updated plan integrates the psychological, environmental, and justice dimensions across four stages:
5.1. Phase 1 – Awareness and Education (6 months)
Goal: Promote collective responsibility for peace through mental health and environmental awareness.
• Public campaigns on mental wellness and destigmatizing psychological support.
• Training community leaders and media on trauma-sensitive communication.
• Climate education campaigns linking resource scarcity and conflict.
5.2. Phase 2 – Trust-Building and Community Reconciliation (1 year)
Goal: Foster healing and environmental cooperation.
• Establish safe relational spaces for community dialogue.
• Include MHPSS teams in reconciliation committees.
• Launch shared environmental projects (e.g., water and pasture management).
5.3. Phase 3 – Institutional Consolidation (2–3 years)
Goal: Embed peace culture in education and governance.
• Integrate Peace Education and Social Emotional Learning (SEL) in curricula.
• Create national and local reparations committees.
• Embed climate security into development planning.
5.4. Phase 4 – Monitoring and Sustainability (Continuous)
Goal: Build long-term community resilience.
• Establish a National Observatory for Social and Environmental Peace.
• Link early warning systems to local peace mechanisms.
• Conduct gender-sensitive evaluations of economic empowerment and reparations programs.
Section VI: Strategic Integration Matrix
Core Peace Pillar Integration with Psychological Peace (MHPSS) Integration with Environmental/Climate Peace
Justice Restorative justice addressing trauma and healing Environmental accountability and reparations
Reconciliation Trauma-informed dialogue and safe spaces Joint resource management to build trust
Balanced Development Psychologically healthy work and reintegration programs Green development and climate risk management
Section VII: Governance, Funding, and Sustainability Recommendations
7.1. Governance and Coordination
• Establish a Multi-Sectoral Peace–Climate–Health Task Force including MHPSS experts, climate specialists, and community leaders.
• Empower local governance and native administration as primary actors in reconciliation.
7.2. Sustainable Financing
• Promote cross-sectoral funding linking psychosocial support and peacebuilding.
• Utilize climate finance (e.g., Green Climate Fund) for peace–environment projects.
• Tie international aid to progress in transitional justice and reparations.
7.3. Building Resilience and Transformative Recovery
• Support gender-responsive economic empowerment for women, IDPs, and youth.
• Back community-led initiatives (youth emergency groups, local livelihood projects) to strengthen local resilience and self-reliance.
Environmental Peace Table: Local Challenges and Proposed Solutions
Environmental Challenge Impact on Conflict Proposed Mechanism Institutional Linkage
Rangeland degradation & water scarcity Heightened farmer–herder conflicts Support native administration for participatory land-use planning and official mapping of routes HCNER / Local Governments
Environmental displacement Social fragmentation and urban pressure Expand FAO early warning and adaptation systems FAO / Government Agencies
Infrastructure destruction Water pollution and disease outbreaks Joint community projects for rehabilitating water and sanitation facilities Civil society / Youth emergency groups
استراتيجية السودان للسلام المستدام: دمج
أبعاد العدالة الانتقالية، السلام النفسي، والأمن البيئي (2025-2029)
القسم الأول: الإطار المفاهيمي والتحويلي لبناء السلام في السودان
يهدف هذا التقرير إلى تحويل الخطة الأولية لنشر السلام في المجتمع السوداني إلى وثيقة سياسات شاملة، تُدمج الأبعاد الحاسمة للسلام النفسي والبيئي والعدالة الانتقالية، وهي أبعاد ضرورية لضمان استدامة أي جهود للسلام في سياق ما بعد النزاع في السودان.
1.1. إعادة تعريف السلام المستدام: ما وراء غياب الحرب (السلام العلائقي)
لا يُعرَّف السلام المستدام في السياق السوداني على أنه مجرد غياب للعنف المسلح (السلام السلبي)، بل هو حالة معقدة وشاملة تتطلب الانسجام والتفاهم العميق والعدل الاجتماعي. يهدف هذا المفهوم الواسع إلى ضمان شعور الأفراد بالأمان والكرامة، وحل النزاعات من خلال الحوار المؤسسي بدلاً من اللجوء إلى القوة [User Query]. يتجاوز هذا المفهوم مجرد الاستقرار السياسي ليشمل ثلاثة مستويات متكاملة: السلام الداخلي (الصفاء والتقبل)، والسلام الاجتماعي (التماسك والتسامح)، والسلام الوطني (استقرار الدولة ونبذ الحرب) [User Query].
تؤكد الأطر البحثية المتقدمة في مجال حل النزاعات أن جهود بناء السلام يجب أن تتجاوز التركيز التقليدي على مرحلة ما بعد الصراع لتؤكد على "بناء العلاقات بين الناس" كعنصر محوري. هذا التحول الفكري يُعرّف بناء السلام على أنه مفهوم شامل يدعم مجموعة كاملة من العمليات والمناهج اللازمة لتحويل الصراع نحو علاقات أكثر سلمية واستدامة. في هذا الصدد، يصبح إنشاء "مساحات علاقاتية آمنة ويمكن الوصول إليها" أمراً بالغ الأهمية، حيث تُستخدم هذه المساحات كمنصات اجتماعية لتعميق مبادرات بناء السلام وتعزيز العلاقات الإيجابية بين المجموعات المتنافسة.
1.2. تحليل الخطة الأولية: تثبيت أركان السلام الثلاثة
تستند الخطة الأولية إلى أسس متينة، حيث تحدد ثلاثة أعمدة رئيسية لا يمكن بناء السلام بدونها: العدالة، والمصالحة والتسامح، والتنمية المتوازنة [User Query]. تُعد هذه الأركان نقاط انطلاق إجراية حاسمة. فالعدل—بشقه الاجتماعي، الاقتصادي، والقانوني—يُعتبر شرطاً مسبقاً للسلام، في حين تعمل المصالحة والتسامح على تضميد الجراح وبناء الثقة، وتخلق التنمية المتوازنة فرصاً متكافئة تقلل من محركات الصراع [User Query].
ومع ذلك، تشير التجارب الدولية والتحليلات الأكاديمية إلى أن بناء السلام يصبح أكثر فعالية وديمومة عندما يتم تكييفه ليناسب المفاهيم المحلية للسلام والديناميكيات الأساسية التي تعزز أو تمكّن الصراع في سياق معين. هذا يتطلب أن تكون آليات التنفيذ المحددة في المراحل الأربعة (التوعية، بناء الثقة، الترسيخ، الاستدامة) حساسة بشكل خاص للسياق السياسي والاجتماعي والثقافي والاقتصادي الفريد للسودان.
1.3. ضرورة التوسع: إدخال بُعدي السلام النفسي والبيئي في السياق السوداني
يتطلب تحقيق السلام المستدام في السودان دمج بعدين استراتيجيين يُعتبران من الأسباب الجذرية للصراع أو من المعوقات الرئيسية للمصالحة: السلام النفسي والأمن البيئي.
السلام النفسي (التعافي من الصدمة الجماعية)
لقد أدت النزاعات المطولة في السودان إلى تفكيك شامل للشبكات والمنظومات الاجتماعية التي توفر الدعم والرفاه، مما أضعف بشكل كبير التماسك المجتمعي والأسري. فقد الناس هويتهم المشتركة وعلاقاتهم الداعمة، مما أدى إلى ظهور اضطرابات ومشاكل نفسية مزمنة، خاصة بين الأطفال والشباب. تمثل هذه الصدمات الجماعية عقبة هائلة أمام أي محاولة لبناء الثقة أو تحقيق المصالحة. لا يمكن للعدالة الاجتماعية أو المصالحة أن تنجح ما لم يتم تفكيك الأسباب الجذرية للصدمات الجماعية ومعالجتها. فالافتقار إلى الأمن العاطفي والاجتماعي يحد من قدرة الأفراد على استعادة الثقة أو الانخراط في حوار بناء، مما يؤدي حتماً إلى فشل مبادرات المصالحة التقليدية. لذلك، يجب معاملة معالجة الآثار النفسية الناتجة عن الأزمات كـ "حجر أساسي" لكل الجهود الرامية لتعزيز التماسك الاجتماعي، وليس مجرد خطوة تكميلية منفصلة.
السلام البيئي والأمن المناخي
يواجه السودان معضلة مزدوجة: الحاجة إلى مواجهة التغيرات المناخية في دولة مزقتها الحرب. إن التغيرات المناخية والنزاع على الموارد الطبيعية المتناقصة (الأرض والمياه) هي "دوافع جذرية" تزيد من حدة النزاعات. لقد أدى النزاع المسلح إلى زيادة وطأة التغيرات المناخية على الريف وسكانه الأصليين. تشير التقارير إلى أن النزاع نفسه يتسبب في تدهور بيئي واسع النطاق، بما في ذلك تدمير الغابات والمراعي وتلوث المياه. وفي ظل انعدام الأمن والسلام، لا يمكن تطوير أي برنامج تنموي. ونتيجة لذلك، فإن الأمن البيئي هو أمن بشري واجتماعي؛ ولا يمكن تحقيق سلام مستدام دون إدارة فعالة للموارد الطبيعية المهددة.
القسم الثاني: الركيزة المضافة الأولى: السلام النفسي (MHPSS) كعنصر أساسي للمصالحة
يُعدّ دمج الصحة النفسية والدعم النفسي الاجتماعي (MHPSS) في صميم عمليات بناء السلام أمراً حتمياً لضمان تحول المصالحة في السودان من اتفاقات سطحية إلى شفاء اجتماعي عميق ومستدام.
2.1. الجذور السيكولوجية للصراع: الصدمة الجماعية وتفكك التماسك المجتمعي
لقد أدت النزاعات الطويلة إلى تفكك شامل في الشبكات والمنظومات الاجتماعية، مما أضعف قدرة المجتمع على تنظيم الرفاه والدعم الذاتي. هذا التفكك يُعزز ظهور الصدمة الجماعية التي تتجاوز المعاناة الفردية لتصبح عبئاً مجتمعياً شاملاً، مما يؤدي إلى اضطراب التماسك الاجتماعي ككل.
وقد لوحظ أن برامج التماسك الاجتماعي التي تم تنفيذها في سياقات النزاع ركزت بشكل كبير على معالجة التوترات الاقتصادية والاجتماعية (مثل النزاع على فرص العمل أو الخدمات)، لكنها فشلت في التفكير ملياً في معالجة الآثار المترتبة على الصدمات النفسية. هذا التجاهل يُعد قيداً خطيراً يحد من فرص تحقيق التماسك الاجتماعي في المقام الأول، ويقلل بشكل كبير من فعالية البرنامج واستدامته. وبالتالي، يجب أن تتصدى برامج التماسك الاجتماعي للصدمات على الدوام، وإلا فإن استدامتها ستكون محدودة، وقد تتسبب في ضرر للأشخاص الذين يُفترض أن تخدمهم.
2.2. مفهوم الرعاية الواعية بالصدمات (Trauma-Informed Care) في بناء السلام
لتحقيق الشفاء، ينبغي تطبيق نُهج مجتمعية لمعالجة الصدمات. الشفاء من الصدمة يتطلب أكثر من مجرد علاج فردي؛ إذ توفر المناهج المجتمعية مساحة داعمة للتواصل وتبادل الخبرات، وهي ضرورية لبناء المرونة والتعافي الجماعي.
تتركز الرعاية الواعية بالصدمات (TIC) على ستة مبادئ أساسية، أهمها: السلامة، والثقة المتبادلة، ودعم الأقران. وعلى المستوى المجتمعي، تدمج البرامج المراعية للصدمات في المدارس والمراكز المجتمعية لدعم الجميع. ويجب أن تُدمج برامج MHPSS ضمن هرم تدخلي، يمتد من تقديم الدعم النفسي الاجتماعي بقيادة المجتمع المحلي (المستوى القاعدي) إلى خدمات الصحة النفسية المتخصصة.
يُعد الشفاء الجماعي آلية أساسية لبناء السلام، حيث يتم توفير مساحات آمنة لتبادل التجارب المشتركة. ويمكن الاستفادة من الممارسات الثقافية والروحية، مثل رواية القصص والاحتفالات التقليدية، كجزء لا يتجزأ من جهود التعافي الجماعي.
2.3. التقاطعات مع العدالة التصالحية (Restorative Justice)
ترتبط العدالة التصالحية ارتباطاً وثيقاً بالتعافي النفسي وبناء السلام، حيث توفر نهجاً شاملاً لإعادة التأهيل والشفاء.
بدلاً من التركيز حصراً على العقاب، تبحث العدالة التصالحية في الأسباب الجذرية لوقوع الجرائم، مما يسمح بحلول تستهدف الصدمة الأساسية أو العوامل الاجتماعية التي أدت إلى الصراع. ويمكن للبرامج التصالحية، مثل دوائر الشفاء والتحدث (Healing and Talking Circles)، أن تُدمج في لجان المصالحة الشعبية. هذه الآليات، التي تعتمد على دعم الأقران، تساعد في حل الصدمات وإصلاح العلاقات المتضررة، وتسهيل المساءلة، مع تقليل العزلة والشعور بالخجل.
ومن منظور النوع الاجتماعي، من الضروري أن تعتني مبادرات بناء السلام بالصدمات الجسدية والعاطفية وانعدام الأمن الذي تتعرض له النساء والفتيات حتى بعد التوصل إلى اتفاق سلام. إقصاء النساء يؤثر سلباً على جهود تحقيق الاستقرار ويُبقي عقبات واضحة أمام مشاركتهن الفعالة في بناء السلام.
خلاصة القسم الثاني: تُبين هذه التقاطعات أن المصالحة في السودان لا يمكن أن تكون عملية "عقلانية" مجردة لحل النزاعات، بل يجب أن تكون عملية "عاطفية" ونفسية أولاً. دمج الدعم النفسي الاجتماعي في المراحل المبكرة يضمن بناء الثقة المتبادلة في بيئات آمنة، مما يعزز مرونة المجتمع ويُنجح برامج العدالة التصالحية والتماسك الاجتماعي.
القسم الثالث: الركيزة المضافة الثانية: السلام البيئي والأمن المناخي
يُعدّ الأمن البيئي جزءاً لا يتجزأ من الأمن البشري والاجتماعي. يتطلب تحقيق السلام المستدام في السودان إدارة واعية للصراع المرتبط بالموارد، وتضمين قضايا التغير المناخي في استراتيجيات منع النزاعات.
3.1. السياق السوداني: تغير المناخ والصراع على الموارد كدوافع جذرية
يواجه السودان تحديات بيئية حادة تفاقم الصراعات. وقد أدت التغيرات المناخية، مقرونة بمشكلات اقتصادية واجتماعية، إلى زيادة حدة النزاعات القائمة، بل وأدت إلى ظهور ظاهرة "اللجوء البيئي"، كما تجسد ذلك في النزاع بدارفور، حيث ساهمت الظروف المتدهورة في نزوح ملايين الأشخاص.
يزيد النزاع المسلح الحالي من وطأة التغيرات المناخية على المناطق الريفية وسكانها. فقد أدت العمليات العسكرية إلى تدمير واسع النطاق للغابات والمراعي والمواطن الطبيعية، مما أدى إلى فقدان التنوع البيولوجي وتفاقم التدهور البيئي. علاوة على ذلك، تسببت الأعمال العسكرية في تدمير البنية التحتية للصرف الصحي، مما أدى إلى تلوث مصادر المياه وزيادة مخاطر تفشي الأمراض المنقولة بالمياه مثل الكوليرا. هذا التدهور البيئي يمثل عائقاً حاسماً أمام أي برنامج تنموي في ظل غياب الأمن والسلام.
3.2. استراتيجيات إدارة النزاعات البيئية: الإدارة الأهلية والحوكمة
تتطلب إدارة النزاعات البيئية الاستفادة من الآليات المحلية الفعالة. وفي هذا الإطار، تلعب الإدارة الأهلية، لا سيما في مناطق مثل دارفور وشرق دارفور، دوراً محورياً في احتواء وحل النزاعات التقليدية بين الرعاة والمزارعين حول الأرض وموارد المياه.
يجب دعم هذه الآليات المحلية وتقنينها، وتوثيق عملها بالتنسيق مع الإدارات الحكومية المختصة، مثل المجلس الأعلى للبيئة والموارد الطبيعية. ويمكن ذلك من خلال وضع برامج لترشيد استخدام المراعي، وتحديد المسارات بوضوح، ومنح تصديقات لإنشاء المزارع الرعوية التي تلتزم بضوابط فنية لضمان حماية الموارد العلفية. يضمن هذا النهج أن حوكمة الموارد الطبيعية تعتمد على الفاعلين المحليين القادرين على تطبيق الأعراف القبلية في حل النزاعات.
3.3. مفهوم "التنمية المتوازنة الخضراء"
يجب ربط التنمية المتوازنة بشكل مباشر باستراتيجيات التكيف مع التغيرات المناخية، وتضمين مفهوم "الأمن المناخي" في خطط التنمية الوطنية والمحلية.
تشمل المبادرات العملية لدعم السلام البيئي:
* الإنذار المبكر والتدخل المبكر: اختبار أنظمة الإنذار المبكر المتعلقة بالكوارث البيئية وترجمة التحليلات إلى إجراءات تشاركية ستقي من تأثير الكوارث أو تخفف من وطأتها. وقد بدأت منظمة الأغذية والزراعة (الفاو) بالفعل في اختبار هذه المبادرات في ولايتي كسلا وشمال دارفور.
* تنويع سبل العيش المشتركة: تشجيع برامج تنويع مصادر الدخل وزيادة إنتاج الأغذية، ودعم الممارسات المحسّنة التي تشجع مشاركة الموارد الطبيعية بين المكونات المختلفة لزيادة قدرة المجتمعات على الصمود أمام الأزمات.
خلاصة القسم الثالث: لا يمكن تحقيق الأمن البيئي والاستقرار الاجتماعي دون إدارة فعالة للموارد الطبيعية المهددة بتغير المناخ. دمج الإدارة الأهلية في حوكمة الموارد يقلل من نقاط الاحتكاك البيئي والنزاع على الأرض والماء، مما يدعم الاستقرار السياسي والاجتماعي. يجب أن تتضمن مشاريع بناء الثقة مكونات ملموسة للتعاون البيئي المشترك، مثل إنشاء لجان إشراف مختلطة لإدارة المراعي والمياه بدلاً من الاقتصار على حوارات المصالحة المجردة.
القسم الرابع: دمج العدالة الانتقالية وجبر الضرر في إطار المصالحة
تُعد العدالة الانتقالية (Transitional Justice - TJ) هي الجسر الضروري بين تحقيق العدالة وضمان المصالحة في سياق يمر بمراحل تحول من النزاع والقمع. يجب أن تتجاوز آليات العدالة الانتقالية التركيز الحصري على المحاكمات لتشمل جوانب إصلاحية واقتصادية واجتماعية.
4.1. أركان العدالة الانتقالية الأربعة للسياق السوداني
تسعى العدالة الانتقالية للإجابة على أصعب الأسئلة حول كيفية معالجة الانتهاكات الواسعة النطاق لحقوق الإنسان، ومنع تكرارها، وكسر دورات العنف لبناء سلام مستدام.
تستند العدالة الانتقالية إلى أربعة أركان متكاملة :
* العدالة الجنائية: لضمان المساءلة عن الجرائم الكبرى.
* لجان الحقيقة والذاكرة: للاعتراف بما حدث وتوثيقه.
* إصلاح المؤسسات: لتعزيز سيادة القانون وحماية المجتمع من الحكم القمعي.
* جبر الضرر (التعويضات): للاعتراف بكرامة الضحايا والأضرار التي عانوا منها.
يؤكد هذا النهج أن العدالة الانتقالية مرتبطة مباشرة ببناء السلام، ومنع النزاعات وحلها، وتحقيق التنمية المستدامة. إنها تتيح طريقاً لاستعادة الحقيقة والحفاظ على الكرامة الإنسانية وتحقيق السلام الدائم.
4.2. تحليل تحديات جبر الضرر (Reparations) الاجتماعي والاقتصادي
يُعد جبر الضرر الآلية الأكثر تأثيراً في استعادة الثقة المجتمعية على المدى القصير والطويل.
* الاعتراف والكرامة: الهدف الأساسي من التعويضات هو الاعتراف بكرامة أولئك الذين تعرضوا للانتهاكات وتأكيد الأضرار التي لحقت بهم.
* التحديات التاريخية: يبرز السياق السوداني تحدياً يتمثل في التركيز التاريخي على التعويضات المتعلقة بضحايا دوليين (مثل دفع تعويضات لضحايا تفجيرات السفارات الأمريكية). ولكن، هناك حاجة ماسة وملحة لآليات تضمن حصول الضحايا المحليين لانتهاكات حقوق الإنسان على سبل انتصاف فعالة وحقهم في التعويض.
* التعافي التحويلي: يجب أن تكون مبادرات جبر الضرر تحويلية، لا مجرد تعويضات مالية. هذا يتطلب برامج اقتصادية تلبي الاحتياجات المتباينة للفئات المعرضة للخطر الاقتصادي، مثل النازحين داخلياً، اللاجئين، النساء، والشباب. هذا التمكين الاقتصادي يساهم بشكل مباشر في قوة المجتمعات المسالمة وقدرتها على التكيف.
4.3. دور الإصلاح المؤسسي والمساءلة
الإصلاح المؤسسي يمثل حجر الزاوية في منع الانتكاس إلى النزاع. يتطلب هذا الإصلاح مراجعة هياكل الدولة لضمان سيادة القانون ومنع استخدام المؤسسات لفرض القمع. كما يجب ربط عملية بناء السلام بإصلاحات في قطاعي الأمن والعدالة لضمان عدم تكرار الانتهاكات ومنع التجنيد القسري للأطفال.
إن تغييب آليات العدالة الانتقالية في اتفاقيات السلام يمثل خطراً كبيراً، حيث يفشل في معالجة المظالم الراسخة التي تكمن في جذور العنف والقمع. في هذا السياق، فإن جبر الضرر الاجتماعي والاقتصادي وإصلاح المؤسسات هما الآليتان الأكثر قدرة على بناء الثقة المجتمعية بشكل فوري، مما يساهم في منع الانتكاس إلى النزاع.
القسم الخامس: خطة النشر الشاملة المعدلة (4 مراحل زمنية)
تم تعديل الخطة الأولية لدمج الأبعاد الاستراتيجية للسلام النفسي والبيئي والعدالة الانتقالية في كل مرحلة، مما يضمن نهجاً متكاملاً ومستداماً.
5.1. المرحلة الأولى: التوعية والتثقيف (المدة: 6 أشهر)
الهدف: بناء الوعي بأن السلام مسؤولية جماعية مع دمج الوعي بالصحة النفسية والأمن البيئي.
الأنشطة المضافة (النفسي/الاجتماعي):
* إنتاج حملات إعلامية (إذاعية وتلفزيونية) تركز على مفهوم "العقول السليمة" و"الرفاه النفسي"، وتطبيع طلب الدعم النفسي كجزء من الرعاية الصحية الشاملة.
* إعداد كتيّبات ومواد تثقيفية مبسطة تُعرّف بآليات التكيف وبناء المرونة النفسية في مواجهة ضغوط ما بعد الصراع.
* تدريب قادة الرأي، بما في ذلك رجال الدين والمثقفون ووسائل الإعلام، على استخدام لغة واعية بالصدمات وتجنب المفاهيم التي تزيد من الوصم الاجتماعي.
الأنشطة المضافة (البيئي/المناخي):
* إطلاق حملات توعوية مكثفة تستهدف المجتمعات الريفية، تركز على العلاقة بين تغير المناخ وندرة الموارد (الأمن المناخي) كسبب رئيسي لنزاعات الرعي/الزراعة.
* التوعية بالمخاطر البيئية والصحية الناتجة عن تدمير البنية التحتية والتلوث الناجم عن الحرب (مثل تلوث المياه وتفشي الأوبئة).
5.2. المرحلة الثانية: بناء الثقة والمصالحة المجتمعية (المدة: عام كامل)
الهدف: تحقيق تواصل فعّال بين المجتمعات وتقليص النزاعات المحلية عبر الشفاء المشترك والتعاون البيئي.
الأنشطة المضافة (النفسي/الاجتماعي):
* إنشاء "مساحات علاقاتية آمنة" للحوار المجتمعي بين المكونات المتنازعة، بهدف تجاوز مجرد التفاوض السياسي إلى بناء علاقات شخصية سليمة.
* دمج فرق الدعم النفسي الأولي (MHPSS) كجزء أساسي في لجان المصالحة الشعبية المحلية لضمان أن جميع جلسات الحوار وعقد الصلح تكون "واعية بالصدمات".
* تشجيع آليات العدالة التصالحية، مثل دوائر الشفاء والتحدث المجتمعية، لتمكين الضحايا والجناة من التعبير عن احتياجاتهم وتحمل المسؤولية، مما يسهل التعافي على المدى الطويل.
الأنشطة المضافة (البيئي/المناخي):
* دعم مشاريع التعاون المشترك بين الرعاة والمزارعين، والتركيز على إدارة المراعي المشتركة والمياه (MIPA) في ولايات النزاع على الموارد (شرق دارفور مثالاً).
* تنفيذ نظام الإنذار المبكر والتدخل المبكر (المعتمد على نموذج الفاو) على مستوى الإدارة المحلية لتقليل تأثير الكوارث البيئية قبل تحولها إلى نزاعات.
* توثيق وإصدار خرائط رسمية لمسارات الرعي بالتعاون مع الإدارة الأهلية والإدارات الحكومية المختصة، لدعم دور الإدارة الأهلية في حل نزاعات الرعاة والمزارعين.
5.3. المرحلة الثالثة: ترسيخ السلام في المؤسسات (المدة: 2–3 سنوات)
الهدف: انتقال ثقافة السلام من المبادرات الفردية إلى المؤسسات الرسمية والمجتمع ككل، مع ترسيخ العدالة الانتقالية.
الأنشطة المضافة (النفسي/العدالة):
* إدخال مادة "التربية من أجل السلام" ودمج مفاهيم الرعاية الواعية بالصدمات والتعلم الاجتماعي العاطفي (SEL) في المناهج الدراسية وتدريب المعلمين والقادة الشباب.
* دعم إنشاء لجان وطنية ومحلية خاصة بـ "جبر الضرر" لضمان تقديم التعويضات الاجتماعية والاقتصادية للضحايا المحليين، خاصة الفئات الأكثر ضعفاً.
* تنفيذ إصلاحات مؤسسية عميقة في القطاع الأمني والقضائي لضمان سيادة القانون ومنع الانتهاكات وتجنيد الأطفال قسراً.
الأنشطة المضافة (البيئي/المناخي):
* تضمين مفهوم "الأمن المناخي" وإدارة المخاطر البيئية في خطط التنمية المحلية وخطط التكيف الوطنية لتشجيع التنمية المستدامة الخضراء.
* تمكين المجلس الأعلى للبيئة والموارد الطبيعية (HCNER) وتزويده بالموارد لدعم استدامة التنمية البيئية وإدارة المخلفات الزراعية والبيئية.
* إصدار وتطبيق تشريعات تدعم الدور الإجرائي للإدارة الأهلية في ترشيد استخدام الموارد وحماية المراعي.
5.4. المرحلة الرابعة: المتابعة والاستدامة (المدة: مستمرة)
الهدف: بناء مرونة مجتمعية وقدرة مؤسسية على التكيف مع الصدمات والمخاطر البيئية وضمان استمرارية السلام.
الأنشطة المضافة (الشاملة):
* إنشاء "مرصد وطني للسلام الاجتماعي والبيئي" يتولى مراقبة المؤشرات الأساسية للنزاعات البيئية، ومؤشرات الرفاه النفسي والاجتماعي، والتماسك المجتمعي.
* ربط آليات الإنذار المبكر البيئي بالتدخلات الأمنية والاجتماعية المبكرة على مستوى المحليات، لضمان استجابة سريعة وفعالة لنقاط الاحتكاك المحتملة.
* إجراء تقييمات دورية حساسة للنوع الاجتماعي للتأكد من أن برامج التمكين الاقتصادي وجبر الضرر تصل إلى النساء والفتيات بشكل تحويلي وفعال، مما يدعم مشاركتهن في بناء مجتمعات مسالمة.
القسم السادس: مصفوفة التقاطعات الاستراتيجية (دمج الأبعاد الجديدة)
يُظهر التحليل أن دمج بُعدي السلام النفسي والبيئي في الأركان الثلاثة التقليدية للسلام (العدالة، المصالحة، التنمية) يخلق تآزراً ضرورياً للاستدامة. السلام النفسي يحول المصالحة إلى عملية شفاء، في حين أن السلام البيئي يضمن استدامة التنمية عن طريق حماية الموارد من النزاع.
6.1. مصفوفة التقاطعات: إدماج السلام النفسي والبيئي في الأركان الأساسية
| الركيزة الأصلية للسلام | التقاطع مع السلام النفسي (MHPSS) | التقاطع مع السلام البيئي/المناخي |
|---|---|---|
| العدالة (القانونية/الاجتماعية) | استخدام العدالة التصالحية كأداة للشفاء ومعالجة الصدمات والجذور الأصلية للنزاع، مما يدعم التعافي. | المساءلة عن الأضرار البيئية الناتجة عن النزاع وتضمين "جبر الضرر البيئي" ضمن برامج التعويضات. |
| المصالحة والتسامح | ضمان أن تكون لجان المصالحة "واعية بالصدمات" (Trauma-Informed) واستعادة "المساحات العلاقتية الآمنة" لبناء الثقة المتبادلة. | بناء الثقة عبر مشاريع التعاون المشترك في إدارة الموارد (المياه والمراعي)، مما يقلل من النزاعات المحلية. |
| التنمية المتوازنة | دمج الصحة النفسية والرفاهية في برامج إعادة الإدماج الاقتصادي، وضمان ثقافة عمل صحية وداعمة. | ربط التنمية بالاقتصاد الأخضر وإدارة المخاطر المناخية (الإنذار المبكر) لضمان استدامة سبل العيش أمام تحديات المناخ. |
يشير التحليل إلى أن التدخلات المزدوجة التي تدمج معالجة الصدمات مع العدالة التصالحية تعالج الآثار العميقة التي تعيق التماسك الاجتماعي. إن معالجة الآثار النفسية يجب النظر إليها كحجر أساس، فبدونها ستكون برامج التماسك الاجتماعي محدودة الاستدامة وقد تسبب ضرراً لمن يُفترض أن تخدمهم.
6.2. الجدول التحليلي المُقترح: دمج أنشطة الصحة النفسية والدعم النفسي الاجتماعي (MHPSS) في مراحل الخطة
| مرحلة الخطة | الهدف الموجه نفسياً/اجتماعياً | أنشطة MHPSS العملية المقترحة | المرجع التحليلي |
|---|---|---|---|
| الأولى: التوعية والتثقيف | رفع الوعي بالصدمات وتطبيع طلب الدعم. | نشر رسائل الصحة النفسية الإيجابية في برامج الإعلام الوطنية والمحلية والمدارس لتعزيز العافية العاطفية. | |
| الثانية: بناء الثقة والمصالحة | تمكين الشفاء الجماعي وبناء الثقة المتبادلة. | إنشاء "دوائر الشفاء والتحدث" المجتمعية ضمن لجان المصالحة الأهلية، وتدريب قادة الأقران لدعم التجارب المشتركة. | |
| الثالثة: ترسيخ السلام في المؤسسات | بناء منظومة دعم مجتمعي مستدامة. | تدريب العاملين في التعليم على تقديم الرعاية النفسية والاجتماعية في حالات الطوارئ (SEL) لتعزيز الرفاه النفسي للأطفال. | |
| الرابعة: المتابعة والاستدامة | دمج معالجة الصدمات في تقييم البرامج. | تقييم دوري للبرامج مع تضمين مؤشرات لقياس الرفاه النفسي والاجتماعي والتوتر المجتمعي بدلاً من الاكتفاء بمؤشرات العنف الجسدي. | |
القسم السابع: التوصيات الإجرائية والتمويلية لاستدامة الخطة
لضمان التنفيذ الفعال والمستدام لهذه الخطة الشاملة، يجب تبني توصيات إجرائية واضحة تتعلق بالحوكمة والتمويل.
7.1. حوكمة البرنامج وتنسيقه
يجب أن ترتكز الحوكمة على التكامل الأفقي بين الأبعاد المدمجة:
* إنشاء فريق عمل مركزي للسلام الشامل: يجب تشكيل هيئة تنسيق متعددة القطاعات (Peace-Climate-Health Nexus) تضم متخصصين في MHPSS، وخبراء في التكيف المناخي، وممثلين عن الإدارة الأهلية والمجتمع المدني.
* تعزيز الدور المحلي: يجب أن يعتمد بناء السلام على المفاهيم والديناميات المحلية للسلام. ينبغي توجيه الدعم المالي واللوجستي إلى القيادات المجتمعية (الإدارة الأهلية) التي تقود عمليات الصلح الأهلي كفاعل أساسي في المراحل الأولى لبناء الثقة.
7.2. استراتيجيات التمويل المستدام
للتغلب على التحديات المالية في سياق ما بعد النزاع، يجب اتباع استراتيجيات تمويل مبتكرة:
* التمويل المخصص للتقاطعات: يجب على الممولين الدوليين توفير تمويل مستهدف يركز على الروابط بين الدعم النفسي الاجتماعي وبناء السلام، استجابةً للوعي المتزايد بأن هذه الروابط هي مفتاح الاستدامة.
* توجيه التمويل المناخي: يجب توجيه التمويل المتاح للتكيف مع التغيرات المناخية (مثل صندوق المناخ الأخضر) نحو مشاريع بناء السلام المحلي المشتركة التي تقلل نزاعات الموارد، كما يحدث في جهود الفاو لتعزيز عمليات تخطيط التكيف.
* العدالة الانتقالية والتمويل الدولي: ربط التمويل الدولي المخصص لدعم التحول في السودان بالإنجاز الملموس في مجالات العدالة الانتقالية، وتحديداً برامج جبر الضرر الشاملة وإصلاح قطاعي الأمن والعدالة.
7.3. بناء المرونة والتعافي التحويلي
لضمان الاستدامة، يجب أن تركز الخطة على بناء المرونة المجتمعية والتمكين الاقتصادي للفئات الأكثر تضرراً:
* التمكين الاقتصادي المراعي للجندر: ضرورة تبني نهج اقتصادي تحويلي يلبي الاحتياجات المتباينة للشرائح المعرضة للخطر (بما في ذلك النساء والنازحون). هذا التمكين الاقتصادي يسهم بشكل مباشر في قوة المجتمعات المسالمة وقدرتها على التكيف والديمقراطية.
* دعم المبادرات المحلية: دعم غرف الطوارئ الشبابية والمبادرات المجتمعية التي تعمل على توفير سبل العيش والخدمات في مناطق النزاع والنزوح، لتعزيز صمود المجتمعات في مواجهة الأزمات المتزامنة (الحرب والمجاعة).
جدول السلام البيئي: التحديات المحلية والحلول المقترحة في السودان
| التحدي البيئي/المناخي | التأثير على الصراع | الآلية الإجرائية المقترحة (لتحقيق السلام البيئي) | الربط المؤسسي/التنفيذي |
|---|---|---|---|
| تدهور المراعي ونقص المياه | تفاقم نزاعات الرعاة والمزارعين وتغيير المسارات التقليدية، وانهيار سبل العيش. | دعم لجان الإدارة الأهلية لترشيد الاستخدام وتحديد مسارات الرعي عبر التشاور المجتمعي وإصدار الخرائط الرسمية. | المجلس الأعلى للبيئة والموارد الطبيعية/إدارات الحكم المحلي. |
| اللجوء والنزوح البيئي | زيادة الضغط على المدن والمناطق الآمنة، وتفكيك الشبكات الاجتماعية، وظهور النزاعات الجديدة. | تفعيل نظام الإنذار المبكر والتدخل المبكر (FAO model) في مناطق هشة لتمكين التكيف مع المناخ وخفض تكاليف الاستجابة. | منظمة الأغذية والزراعة (الفاو) والجهات الحكومية ذات الصلة. |
| تدمير البنية التحتية | تلوث المياه وتفشي الأوبئة (الكوليرا)، وزيادة الضرر الصحي والنفسي. | مشاريع إغاثة وتنمية مشتركة لإعادة تأهيل مرافق المياه والصرف الصحي بمشاركة مجتمعية واسعة. | المجتمع المدني وغرف الطوارئ الشبابية.
Your help makes a difference. Whether through donations, volunteering, or sponsorship, your contribution helps us provide vital resources to those in need. Contact us to learn how you can support our work.
Want to Support our Mission?
Support our mission by donating to our programs and ensure our community members continue to shine and prosper.
